“道法自然”，无往不胜

“道法自然”，无往不胜

“道法自然”，是大家“耳熟”，但难“详”的一句话，出自《道德经》。《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”大概意思是，人要效法大地厚德载物；大地要效法上天自强不息；上天要效法大道；大道要效法自然。道法自然，就是得道，就是遵循自然规律。《道德经》第二十四章说：“企者不立，跨者不行。”踮起脚尖不能久立，迈开大步不能远行。因为“企者”“跨者”都不是常态，违反了自然规律。这叫“道不法自然”。为人处世脚踏实地，一步一个脚印，就是“道法自然”。

那么，到底什么是“道法自然”呢？

不争，就是“道法自然”。人若能像水一样“利万物而不争”，处处为人，却不与人争名夺利，工作我去做，好处你来拿。慢慢地，人人敬重你，喜欢与你打交道。我为人人，人人则为我。爱人者人恒爱之。故《道德经》说：“夫惟不争，天下莫能与之争。”尧舜禹不争当皇帝，万民拥戴，名垂千古。老子有三宝：“曰俭曰慈曰不敢为天下先。”“不敢为天下先”，就是不争。周总理一生为国为民，不争权不夺利，他为人人，人人为他，彪炳史册，万世景仰。

不盈，就是“道法自然”。 《道德经》说：“保此道者不欲盈。”我们要坚守的原则就是凡事不能太满，留有余地。如吃饭七八分饱最好。如果吃太饱，会撑死；喝太多，会醉倒；说太多，会误事；做太多，会累死。哪一个专业动员不是训练过度，伤病缠身。杯子装满，会溢水；口袋装满，会伤身；脑袋填满，会变傻。“谦受益，满招损”，也是此理。自作诗《人生何求》：

贪食但求饱七成，

逢人只说三分话。

更亲有道敏于行，

便上高楼居广厦。

无为，就是“道法自然”。无为，不是叫你什么都不做，而是“为无为”，自己大有作为，但内心不认为自己很了不起。《道德经》第二章说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”《金刚经》说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”为无为、言无言、度无度，就是道法自然。

无私，就是“道法自然”。凡事都存在对立的属性，对立的属性随时都在互相转化。《道德经》第二章说：“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”有有就有无，有难就有易，有长就有短，有高就有低，有音就有声，有前就有后。人不为自己，反而能成就自己。我为人人，人人就为我。所以，自私反而不能成其私，不自私反而能成其私。《道德经》第七章说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”不先想到自己，别人反而能为你着想。

守中，就是“道法自然”。守中即“中庸”，就是不偏不倚，不多不少，刚刚好。《论语》说：“唯女子与小人难养也，近之则不孙，远之则怨。”君子对于女子和小人能够保持适当的距离，做到不“近”，也不“远”，使女子和小人，既不敢放肆，也不会怨恨，叫“君子中庸”。老师教育学生，能宽严相济，学生对老师既不会放肆无礼貌，也不会敬而远之，叫“教育中庸”。煮一锅汤，如果下一大把盐则太咸，下一小匙盐则太淡。只有下适量的盐才能咸淡适口。下适量的盐，就是“饮食中庸”。每个人的五官不大不小，比例适中，就叫“五官中庸”。父母对孩子溺爱或寡爱都对孩子成长不利，给孩子适当的爱，就叫“育儿中庸”。中庸，是大道。守中，是道法自然。